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Soluciones de Juego Garantizadas

Soluciones de Juego Garantizadas

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Soluciones de Juego Garantizadas -

Así que entiende: si realmente quieres obtener algo, sé como una taza vacía. Permanece totalmente abierto y receptivo. Sé como un niño, inocente y curioso, como una esponja, dispuesto a absorber; con eso bastará. Tres tipos de conocimiento Ya ves, existen tres tipos de conocimiento.

El primero es el conocimiento intelectual, el conocimiento mental. Para ello solo necesitas la mente, nada más. Bastará además si prestas atención y tienes buena memoria. Además puedes aplicar la lógica, si tienes. Algo de sentido común para relacionar cosas y comprender.

Este es el tipo de conocimiento que adquieres en el colegio, en los libros. Para aprender matemáticas y ciencia basta con la mente.

Puedes convertirte en un gran matemático o en un científico importante. El segundo tipo de conocimiento es el conocimiento del corazón. En este caso necesitas utilizar también el corazón, no solo la mente. El arte, la música, la poesía, la danza todo ello entra en esta categoría. Si solo utilizas la mente, no sucederá nada.

También has de utilizar el corazón. Para pintar, escribir poemas y cantar necesitas expresar emociones. Todo eso son creaciones.

Son expresiones que proceden de tu corazón. Necesita conectar con su corazón, y luego dejarse fluir. El tercer tipo de conocimiento es el conocimiento espiritual.

Un conocimiento que no procede ni de la mente ni del corazón, ¡sino de tu ser! En realidad, ni siquiera podemos llamarlo conocimiento; se trata de una profunda comprensión que está más allá de tu lógica. No puede enseñarse ni buscarse. Solo puede llegar a través de una profunda comunión al nivel del ser.

Siempre le digo a la gente: no puedo enseñaros espiritualidad, ¡pero podéis aprender! Es posible aprender con solo absorber estas palabras a nivel del ser como energía. La energía tras las palabras del maestro es tan potente que si lo permites, puede penetrarte y alcanzarte al nivel del ser.

Puede provocar una transformación que no puede darse únicamente con palabras mentales y emociones del corazón.

Cuando hablo, lo hago a partir de mi experiencia de la verdad esencial; desde mi ser. Así que cuando escuches, escucha totalmente, desde tu ser. Solo entonces podrás obtener una vislumbre de la experiencia tras las palabras.

No estoy aquí simplemente para ofrecerte palabras. Estoy aquí para llevarte más allá de las palabras. Si permaneces aquí con una presencia aguda y silencio, podrás ir más allá de las palabras y vislumbrar tu propio ser.

Confía y permanece abierto Muy bien, modifiquemos un poco la manera de sentarnos. Cuando te sientes, no lo hagas con tus familiares, amigos o conocidos.

Siéntate al azar, junto a alguien que no conozcas mucho, que no te resulte muy familiar. Cuando te sientas con gente que conoces, estás obligado a intercambiar miradas y palabras mientras hablo.

Si te sientas con desconocidos podrás absorberme mejor, por ti mismo. Otra cosa: mientras tiene lugar la sesión todo fluye con armonía, se crea en la habitación una energía vibrante, una profunda comunión entre los asistentes y yo.

No la interrumpas llegando tarde. Se rompería la fluidez. Es como dar con un badén, un tope en el camino, cuando se circula con fluidez por la carretera. El tope es solo una pequeña interrupción, pero para pasar por encima hay que reducir la velocidad, superarlo y volver a acelerar.

La fluidez se interrumpe. Y por favor, apaga el teléfono móvil. De hecho, puede hacer que el periplo se convierta en una viaje lleno de baches, ¡un tope tras otro! Hay que ser sincero al escuchar y hacerlo con una mente abierta.

No hay que esperar experimentar a Dios ¡en la primera sesión! Lo ideal es una actitud ligera y sencilla, sin expectativas. Eso nos permitirá recibir mucho más. Lo siguiente sería decidir dejar el ego social fuera e intentar ser una persona corriente mientras estés aquí.

El ashram y la presencia del maestro es el mejor laboratorio para que puedas experimentar contigo mismo, soltar el ego y desterrar tus ilusiones, a fin de comprender que eres una hermosa parte de la Existencia.

Así que aunque seas alguien importante en la sociedad, intenta ser alguien común y corriente. Mézclate con todo el mundo desde el corazón. Aparte de mis palabras, cada momento de interacción, cada momento de estar simplemente presente, puede causar una transformación en ti.

Solo has de estar presente, eso es todo. Una anécdota: Había un gran maestro Zen, un maestro iluminado. Un día llegó para verle el gobernador de Japón. El gobernador envió su tarjeta de visita al maestro. Ponía lo siguiente: «Zak-San. Gobernador de Japón». El maestro miró un momento la tarjeta y dijo: «¡No tengo nada que hablar con ese idiota!

Los maestros Zen pueden ser muy duros cuando intentan romperle a alguien la mente, el ego. Nunca dudan a la hora de mostrarse duros con las palabras. La energía tras sus palabras puede atravesar y transformar a una persona.

El discípulo volvió junto al gobernador, le devolvió la tarjeta y repitió lo que el maestro le dijera. El gobernador miró la tarjeta y comprendió. Era una persona inteligente no solo intelectual, ¡sino también inteligente! Tachó tranquilamente las palabras «Gobernador de Japón», y volvió a entregársela al discípulo.

El maestro le echó un vistazo y dijo: «¡Hazle pasar! Todos nuestros títulos y nombramientos no son más que meras etiquetas que nos ha colgado la sociedad. Y nosotros creemos que somos esas etiquetas.

Las etiquetas nos parecen fenomenales. Pero nunca puedes acercarte a un maestro con ese tipo de etiquetas. Un maestro es Existencia en forma humana. Tal vez sea la manera de hacerlo en la sociedad, ajustarse a los protocolos sociales, pero con un maestro, la conciencia debe dar un paso adelante ¡y hay que dejar el ego atrás!

Algo transpira entre el maestro y el buscador. Comparten algo del mundo interior. Cuando eso sucede, las etiquetas del mundo exterior pueden interponerse. Olvidarse de la personalidad es espiritualidad, porque la personalidad pertenece a la sociedad.

Estamos aquí para descubrir nuestra individualidad, nuestra naturaleza inherente, la soledad que disfrutamos en el vientre materno, nuestra conexión con la Existencia: ¡la única conexión que hemos de hallar y celebrar! Cuando escuchas lo que digo, tu mente funciona de dos maneras. Una es con duda y la otra es creyendo.

La duda es la manera de funcionar de la mente intelectual. Con la duda llega demasiada lógica y razonamiento, que se interponen en el camino del recibir. Cuando eso es lo que sucede, no te enteras de nada. Lo mismo sucede con el creer a ciegas: no te enteras de nada. Comprende que no has de creer en nadie, y por supuesto tampoco en mí.

Los llamados «creyentes» son las personas más débiles de todas, porque hace falta mucho valor para vivir sin creencias. Cuando no tienes ni una creencia, no necesitas un sistema de seguridad que apoye tus acciones.

No dispones de una idea prefabricada que te diga lo que has de pensar y cómo has de actuar. Carecer de creencia requiere de un gran valor, porque has de depender en tu propia inteligencia para todo y eso te hace sentir inseguro y vacilante.

Tanto la duda como la fe son las dos caras de la misma moneda: tu mente. A un nivel muy profundo, tu mayor duda conllevará algo de fe y tu fe más grande implicará cierta duda. Escucha simplemente con una mente abierta, con disposición a experimentar, eso es todo. Cuando estás dispuesto a experimentar, lo estás a traducir las enseñanzas en vida práctica.

Cuando te digo: «El sol sale por el este», no necesitas creer ni dudar. No tienes más que madrugar a la mañana siguiente y verlo por ti mismo, ¡como si fuera un experimento!

Recíbelo todo con una mente abierta y experimenta lo que digo en cada momento. No es necesario tener fe. Basta con la voluntad de experimentar.

Toma lo que digo como una hipótesis, intégrala en tu vida y comprueba por ti mismo si funciona o no. Para saber si una manzana está rica, no tienes que creer o dudar. Deja de buscar, ¡ya eres dicha! Una y otra vez, los rishis y maestros de antaño, han repetido que la verdadera naturaleza del ser humano es la dicha.

Muchos maestros han aparecido en el planeta Tierra a lo largo de los años. Tanto si se trataba del Buda o de Cristo, de Krishna o de Mahavir, el núcleo de su mensaje fue el mismo.

Todos dijeron que la verdadera naturaleza del ser humano es dicha y todos ofrecieron técnicas para conectar con esa dicha. Sus expresiones pudieran ser distintas, pero su mensaje fue el mismo.

Claro, desde luego, una y otra vez la gente no comprendió el mensaje porque se aferraba al maestro en lugar de al mensaje. Esa es la razón del fanatismo, de las guerras de religión y de todas las cosas por el estilo que suceden en el planeta Tierra.

Sea como fuere, todos esos maestros tenían el mismo mensaje, que el núcleo del ser humano es gozo, y que todos sus esfuerzos tienen por objeto buscar ese espacio interior, ese espacio de dicha en su interior. Pero debido al condicionamiento social y las distracciones, el ser humano olvida su propósito y empieza a buscar esa dicha en cosas mundanas: en objetos materiales, en los nombres, formas y etiquetas que le proporciona la sociedad, las relaciones, las carreras profesionales y todo lo demás.

Una anécdota: Un anciano fue con su familia al cine. La película acababa de empezar cuando el hombre de repente empezó a buscar algo a oscuras por el suelo. Su nieta, que estaba sentada a su lado, se sintió contrariada y le preguntó qué hacía en el suelo.

El abuelo dijo: «Querida, he perdido mi chicle. Se me ha caído». La niña se irritó más y dijo: «Abuelo, no pasa nada, déjalo. Luego compramos más. Ahora atiende a la película». El viejo dijo: «Pero es que yo solo quiero ese chicle». La niña dijo: «Abuelo, no seas niño.

Ya compraremos más». Buscamos en el nombre de tantas cosas Y al final, aunque obtengamos todas esas cosas, seguimos sintiendo que hay algo que nos falta. Existe ciertamente un anhelo en nosotros. Comprende que ese anhelo es porque aunque en realidad lo que buscamos es dicha, tratamos de hallarla en nombre de otras cosas.

Por eso nos sentimos vacíos. Nuestro ser nos llama pero nunca le escuchamos. Ignoramos por completo nuestro ser porque estamos muy sumergidos en el mundo exterior. A menos que nos centremos en nuestro ser, no experimentaremos la totalidad; no experimentaremos satisfacción.

Podemos llenarnos con nuestros logros mundanales, pero no satisfacernos. Y como no estamos satisfechos, el anhelo sigue ahí. Y volvemos a buscar en el mundo exterior. Cuando nos centramos interiormente, nos satisfacemos a cada minuto, hagamos lo que hagamos en el mundo exterior, porque la satisfacción, la realización, no procede de lo que hacemos; proviene del ser, del interior.

Así que debemos profundizar en lo que los maestros han repetido una y otra vez. No vale limitarse a buscar sin detenerse para obtener una vislumbre de la verdad que radica en las palabras del maestro.

Te convertirías en un viajero, en alguien de paso, y eso es todo. Este concepto de viajar es como «tratar de agarrar un libro, pero no agarrarlo». Puede haber algo como ¿tratar de agarrar un libro? Cuando dices que estás tratando de agarrarlo, ¡te estás engañando a ti mismo! No puedes engañar a otros porque saben que no es posible.

Es algo así: la gente que carece de la capacidad de hacer dinero, afirma que como quiere ser muy honrada, es incapaz de hacer dinero.

En realidad, esas personas no tienen la capacidad para ello, esa es la verdad. Pero lo justifican con otras razones. De la misma manera, cuando no podemos dar un salto a la espiritualidad real, y al mismo tiempo no estamos dispuestos a confesar que no sabemos nada al respecto, creamos nuestras propias filosofías y vamos por ahí contando: «Estoy a punto de iluminarme, ¡lo sé todo de la espiritualidad¡».

Mantenemos el ego vivo. Utilizamos el «ego buscador» como intermediario entre la verdad y nosotros. De la misma manera que los amortiguadores del coche impide que nos lastimemos en la carretera, el ego buscador nos mantiene alejados de la realidad.

Hace las veces de parachoques entre la verdad y nosotros. En la comodidad de ese parachoques, ¡llegamos a la conclusión de que fuimos buscadores toda nuestra vida!

Sea lo que fuere lo que diga durante estos días, trata de escuchar con total atención e intenta comprender la médula, la trama que subyace a todo.

Luego podrás crear un ti un espacio para que tenga lugar la transformación. A menos que en ti tenga lugar la transformación, todas las palabras serán inútiles.

Has de utilizar una conciencia concentrada, solo entonces será posible la transformación. Y tenlo muy claro: aunque en esta sala haya mil personas, te estoy hablando a ti. Y cuando digo a ti, quiere decir a TI.

En cada uno de los presentes hay una trama subyacente; así que no hay que aplicar lo que digo a los demás. No te estarías enterando de nada. Por lo general, cuando oímos algo acerca de la salud, nos lo aplicamos inmediatamente a nosotros mismos y vemos cuál es nuestra situación; podemos dedicarnos a comprobar si tenemos algunos de los síntomas mencionados.

Si te hablo sobre la piel, sentirás tu piel y lo verás; si te hablo del corazón, sentirás el latido de tu corazón. Pero cuando escuchamos algo sobre espiritualidad, resulta que ¡siempre lo aplicamos a los demás!

A nuestra familia, amigos y vecinos, ¡pero nunca a nosotros mismos! El problema radica en que siempre que pienses: «Ah, eso lo conozco muy bien.

Ese mensaje es para que mi esposo cambie de manera de ser. Espero que haya captado el mensaje». Cuando hablemos de preocupaciones, de inmediato imaginarás cuánto se preocupa tu madre, ¡olvidándote de lo que tú te preocupas! Te lo digo porque tú también te preocupas.

Probablemente tu madre se preocupe más que tú, pero esa no es la cuestión. Has de comprender que todas las palabras son para ti. Llegaran como una flecha, trayendo la energía de transformación. No la esquives. Permite que te penetre y transforme. No sigas comprobando si otras personas muestran señales de haber comprendido.

Si de verdad comprendes todo, entonces no deberías tener preocupación alguna, ni sentir ningún tipo de descontento, dolor, miedo, pasión, celos o ego. Pero todo eso está en tu interior. Eso demuestra que no han acabado de interiorizarlo del todo.

En primer lugar, has de saber que no sabes. Y aunque ni siquiera sepas que no sabes, ¡entonces tampoco sabrás que no sabes! P: Pero, estamos realizando un viaje hacia el conocimiento de nosotros mismos, así que a estas alturas puede que sepamos parcialmente Deja que te diga algo: en una experiencia espiritual profunda, no hay viaje que valga.

Es una experiencia del momento, eso es todo. Todo nuestro supuesto saber solo crea un espacio en nuestro interior hacia el saber total. Pero en última instancia, en el sentido profundo, o sabemos o no sabemos.

Eso basta para motivarnos de cara al verdadero conocimiento. En el primer capítulo de la Bhagavad Gita, el «Arjuna Vishaada Yoga», que es el Yoga de la aflicción de Arjuna, este habla y Krishna permanece en silencio.

Solo cuando Arjuna acaba entregándose, diciendo: «No sé nada», está listo para recibir el mensaje de Krishna. Aunque Krishna y Arjuna eran amigos, aunque pudieran haber compartido otros cientos de situaciones más relajadas, Arjuna no recibió antes la Bhagavad Gita.

Porque hasta entonces Arjuna no estuvo lo suficientemente maduro como para recibir la Gita. Solo cuando pronunció las palabras «No sé nada», estuvo cualificado para saber. La condición básica para el progreso espiritual es tener muy claro que no sabes nada.

Es el primer paso hacia el verdadero saber. Así que haz preguntas y deja las cosas claras tanto para ti como para los demás. Solo si haces preguntas podrán disponerse las cosas de manera más práctica, de una forma más adaptada a tu vida.

Algunos creen que darán la impresión de ser tontos si hacen algunas de las preguntas que albergan. Y yo digo: si haces preguntas, parecerás tonto; pero si no las haces ¡serás un tonto!

Así que si hay por ahí cualquier concepto con el que no estás de acuerdo, levanta la mano, por favor, y aclarémoslo.

P: En estos días aquí intentamos destruir todas nuestras negatividades y renacer como una persona nueva Comprende lo siguiente: en el planeta Tierra no puede haber destrucción alguna.

Siempre ha existido únicamente la transformación. Todas las denominadas emociones negativas como cólera, celos y lujuria pueden transformarse en emociones positivas como amor puro, gratitud y compasión.

La sociedad siempre te enseña a dividirte y destruirte. Nunca te enseña a integrarte. Coloca una cuña en tu interior entre ti y ti, de manera que pueda acceder a controlarte. Siempre te habla en el lenguaje entre inferior y superior. Te hace creer que eres inferior y hace que pelees contigo mismo.

Así que primero te hace sentir que no eres bueno y luego se saca de la manga los remedios para arreglarlo. Así es como empiezas a hablar en ese tipo de lenguaje inferior. Una anécdota: Un hombre padecía un resfriado común. Fue a ver al médico para pedirle alguna medicina.

Se trataba de un resfriado común. El médico le observó durante unos instantes y dijo: «Haga una cosa. Salga un rato por la noche y que le dé el viento frío. Luego regrese a la consulta».

El paciente se quedó de una pieza. Dijo: «Pero doctor, si hago eso atraparé una neumonía». Y el médico le contestó: «Sí. Pero puedo curar la neumonía con mucha facilidad». La sociedad te convierte en algo y luego te enseña maneras para dejar de serlo.

Entiéndelo bien: no hay elevado o inferior, no hay bien ni mal. Solo hay transformación. Cuando aprendes a mirar con conciencia, automáticamente te transformas. Ese es siempre el enfoque del maestro. Nunca te divide, siempre te integra. Te enseña a observar e integrar.

El maestro nunca te dice que eres negativo. No hay nada negativo. Lo que denominas negativo y positivo no son más que los dos extremos del mismo espectro. Lo negativo no es ninguna entidad física que debas destruir. Si te transformas, te trasladas por el espectro hacia energías positivas más elevadas.

Eso es todo. Como ya dije antes, la transformación es posible si permaneces abierto y receptivo a lo que suceda aquí. P: Hemos leído en muchos libros que nuestra mente no es sino maya o ilusión y que todas nuestras preguntas son solo una ilusión.

En primer lugar: no crees confusión en ti mismo con lecturas complicadas. En segundo: comprende con claridad que con la mente no hay nada que comprender. El misterio de la vida no puede solventarse con la mente.

No puedes conocer el propósito de tu vida con la mente. Por eso dicen que la mente es ilusión. El primer paso para solventar el misterio de nuestra vida es «soltar la mente». Si permites que la mente juegue, continuarás jugando, eso es todo.

Jugarás vida tras vida. Probablemente tu ego buscador quede satisfecho, pero no sirve de nada. Solo lograrás estar más confuso interiormente. Intenta trasladar tu centro de operaciones de la mente al corazón o el ser. Si operas con la mente como centro, solo obtendrás preguntas y más preguntas.

Con las preguntas, no puedes llegar a saber. Solo puedes llegar a saber con conciencia, con atención. Si operas con el corazón, la conciencia y la comprensión se manifestarán en ti y automáticamente tus preguntas empezarán a disolverse, de la misma manera que cuando amanece la oscuridad simplemente desaparece.

Cuando la conciencia suceda en ti, la comprensión llegará y tus preguntas se disolverán. Empezarás a comprender cosas ¡antes de llegar a preguntártelas! De este modo es como se disuelven las preguntas. Resulta un tanto difícil entenderlo, pero una vez que tengas una experiencia al respecto, sabrás exactamente a lo que me refiero con conciencia.

Las preguntas desaparecerán y te sumergirás en una constante comprensión. Si entiendes lo que quiero decir, no necesitarás preocuparte de maya o ilusión.

Además de comprender intelectualmente mis palabras, la meditación puede ayudarte a cambiar a la modalidad de conciencia con mayor facilidad. Podemos pasarnos horas hablando de maya y de la ilusión, pero lo único que conseguirás es acabar más confundido. En lugar de ello, vale la pena conocer las soluciones que nos ayudarán a vivir más inteligentemente; con eso basta.

Quiero decirte algo: maya o ilusión es todo lo que tu mente proyecta, y esa es la razón por la que digo que no te preocupes de maya. En su lugar, empieza a vivir con más atención, más conscientemente. Ello ocasionará que la cuestión de maya deje de ser relevante.

Como dije anteriormente, la dicha es algo que sucede continuamente en nosotros. Esa es la verdad. Pero no hacemos más que detener el fluir de la dicha, y como resultado sufrimos.

La dicha no es algo que puedas conseguir de fuera y mantener en tu interior. Es tu naturaleza inherente. Cuando llegas a este mundo, estás en un estado de dicha, de beatitud. Al ser condicionado por la sociedad, te apartas de ella. Luego empiezas a buscar fuera de ti la manera de recuperarla.

Veremos cómo detener la pérdida de dicha. Cuando digo dicha, no me refiero a la felicidad ordinaria que sentimos en nuestras vidas cotidianas. La felicidad ordinaria es resultado de algo que sucede exteriormente: alguna feliz ocasión, algún beneficio material, algunas buenas noticias, una relación que funcionó, algo que tiene que ver con una persona o una cosa del mundo exterior.

Ese tipo de felicidad depende exclusivamente de personas y circunstancias externas a nosotros. Y ese tipo de felicidad es la que también nos conduce a la tristeza, pues las personas y las circunstancias no dejan de cambiar.

No son siempre las mismas. Y cuando su comportamiento cambia, ¡nuestra felicidad también lo hace! La dicha de la que hablo es distinta. Se trata exclusivamente de un estado interno, de ti mismo, que no está de ninguna manera relacionado con incidentes del mundo exterior.

Es tu núcleo, tu estado permanente. Cuando lo descubras, te convertirás en un dichoso observador del mundo exterior. Participarás en él totalmente pero sin perder tu dicha. Una anécdota: Había un anciano en una familia al que no había manera de complacer. Era tozudo y gruñón, por mucho que su familia intentase animarle.

Sus hijos y nietos le visitaban e intentaban animarle, pero no dejaba de ser un gruñón. De repente, un día, se volvió amable y alegre. Su familia se sorprendió ante tamaña y súbita transformación.

Su nieta le preguntó: «Abuelo, ¿cómo es que has cambiado tan de repente? El viejo contestó: «Toda mi vida he intentado a toda costa tener una mente contenta, pero nunca lo conseguí. Así que he decidido contentarme con ello».

Podemos decidir cómo queremos ser. Todo está en la mente. Con ayuda de la mente podemos detener el flujo de dicha desde el interior.

Comprende lo siguiente: lo que llena todo el cosmos es una conciencia universal y hay una conciencia individual que nos llena a nosotros. El propósito del ser humano es establecer una conexión entre ambas. Cuando esa conexión tiene lugar, se dice que el ser humano está iluminado o que vive en una dicha eterna o en nithyananda.

Nithyananda significa dicha eterna. Al escuchar las palabras de todos los grandes maestros y practicar todas las técnicas de meditación, nos hacemos cada vez más conscientes de esta conexión e intentamos experimentarla.

Porque una vez que la conexión se establece, ¡todo se torna más fácil en el mundo interior y en el exterior! Existen dos tipos de personas: quienes luchan con otras y ganan, y quienes luchan consigo mismas y ganan.

Luchar con los demás es fácil. No es nada del otro mundo. Pero luchar con uno mismo es bien difícil. Cuando se es valiente, uno lucha consigo mismo y vence. Destruyes lo que no eres tú y emerges como un ser dichoso: floreces.

El mayor desafío del ser humano es darse cuenta de todas sus posibilidades, de su potencial. Lo cierto es que la palabra swami hace referencia a aquel que ha realizado todo su potencial. Todas nuestras dificultades en el planeta Tierra tienen su origen en que no somos capaces de comprender nuestro potencial.

Como dice el dicho: el león al que no se le permita ser león se convertirá en zorro. Si no se nos permite realizar toda nuestra energía potencial, empezaremos a expresarla de manera errónea, bien de manera autodestructiva o destruyendo a otros.

Así que la energía creativa, el potencial energético, debería poder expresarse sin restricciones. Por una parte, la sociedad debería permitírnoslo, y nosotros también deberíamos conocer la técnica para hacerlo.

Swami apunta a quien ha realizado su energía potencial, a quien se expresa tal y como es; a quien está totalmente sintonizado con su ser, que es dichoso. Cuentan con un tremendo potencial. Una y otra vez, psicólogos y místicos han afirmado que el ser humano no utiliza todo su potencial.

Necesitamos el coraje necesario para soltar y explorar, eso es todo. Entonces conoceremos las repuestas de todas esas preguntas. Cuando empieces a explorar con sinceridad, experimentarás un giro de la conciencia, y eso giro abrirá un espacio en el que podrás florecer.

Cuando floreces te conviertes en un rey. Vives como un señor en este planeta. Tal vez la gente disponga de todas las comodidades, el dinero, el conocimiento posible y de cualquier otra cosa.

Pero seguirán siendo pordioseros si no acaban de descubrir su espacio interior. Descubrir tu ser es hacerte rico. La riqueza interior es la verdadera riqueza.

Nos hemos involucrado tanto con lo que sucede exteriormente que seguimos ignorando por completo nuestro espacio interior. Estamos tan atrapados en la aventura del mundo exterior que nos perdemos las maravillosas aventuras del mundo interior.

Nos perdemos lo que los grandes rishis y maestros han experimentado en sus vidas. Esa experiencia es lo que quiero compartir contigo. P: ¿Cómo definiría la espiritualidad en pocas palabras? La espiritualidad no es más que el florecimiento de cuatro cosas en ti: salud física, salud mental, relaciones interpersonales fluidas y la capacidad de responder con espontaneidad lo que denomino responsabilidad.

Cuando vas al médico, debe darte unos resultados que indiquen que clínicamente estás bien. La segunda —la salud mental—, es estar libre de todos los patrones negativos de pensamiento, subconscientes y profundamente arraigados, como son preocupaciones, dolor, celos, descontento, ego, lujuria, etc.

La tercera —relaciones interpersonales— es tener una relación fluida con todos los que te rodean. No basta con mostrarse cordial con todos. Debes poder establecer cualquier tipo de interacción con todas las personas, ¡sin sentir presión ni dolor!

En el momento en que sientas presión o dolor, significará que en tu interior existe algún bloqueo, algún bloqueo en tu salud mental.

La cuarta —la capacidad de responder con espontaneidad— es lo que se denomina responsabilidad. Cuando puedes aceptar la responsabilidad, cuando eres capaz de decir «sí» a todo con espontaneidad, estás expandiendo ese preciso momento y la energía fluirá por ti para lograrlo.

Claro está, dependerá de ti utilizar esa energía para realizar esa tarea. Cuando actúas así, te expandes. Así que si en ti florecen esas cuatro cosas, entonces eres espiritualidad. Y cuando eso sucede no importa que trabajes de lo que trabajes, estés casado o soltero, seas joven o viejo.

P: ¿Qué puede decir sobre la alimentación vegetariana y el comer productos no vegetarianos? En primer lugar, no hay que ir por ahí diciendo a los demás que no consuman alimentos no vegetarianos.

En asuntos que se desconocen es mejor no implicarse, pues ¡acabaríamos teniendo problemas! Algunas cuestiones no pueden resolverse mediante el razonamiento lógico.

Si le decimos a las personas que no consuman alimentos no vegetarianos, contestarán que al igual que los animales, las plantas también tienen vida, y que por qué hay que comérselas.

Es un tema inagotable. Puedo decirte lo siguiente: el cuerpo humano, empezando por los dientes, está diseñado para masticar y digerir únicamente alimentos vegetarianos.

Yo soy totalmente vegetariano. Consumo alimentos vegetarianos porque le sientan bien a mi cuerpo. Muchos maestros comen alimentos no vegetarianos.

Claro está, cuando maestros iluminados hacen ciertas cosas, no podemos juzgarlos, porque sus acciones no pueden ser traducidas por nuestro diccionario corriente. Estaríamos malinterpretando y equivocándonos en la cuestión.

Una anécdota: Cuando la televisión llegó a la India, llevaron un aparato a cierto hogar de mendicantes. Todos excepto uno veían los programas de televisión en el aparato. El que nunca veía la televisión solía acudir al presidente del hogar y quejarse de que los demás veían la televisión durante muchas horas.

Tras quejarse unas cuantas veces, el presidente le dijo: «Usted también debería ver la televisión a partir de mañana. El presidente le contestó lo siguiente: «Usted no es feliz al no verla y por eso se queja de los otros.

Desea ver la televisión pero no lo hace porque quiere sentirse sólido interiormente. Ya lo ves: si no eres completamente feliz absteniéndote de comer alimentos no vegetarianos, acabarás queriendo obligar a otros a que se hagan vegetarianos.

Cuando estés totalmente metido en algo, no sentirás necesidad de obligar a nadie a hacer lo mismo. Cuando lo hagas con dudas o sin ganas, pretenderás empujar a otros a que lo hagan ellos. Esa es la escala para comprobar si haces algo a fondo o no.

Cuando estás metido a fondo, te basta con ser tú, sin quejas. Así no molestarás a nadie más. Les dejarás su libertad. De hecho, podría llegar incluso a decir que quienes consumen alimentos no vegetarianos durante una hora al día y se olvidan de ello, están mejor que quienes comen vegetariano y ¡piensan en comida no vegetariana todo el día!

Una anécdota: Un maestro Zen y su discípulo se dirigían andando hacia la ciudad. De camino llegaron a un río. En la orilla había una bella mujer. Cuando les vio, le pidió al maestro que le ayudase a cruzar el río. Sin dudarlo, el maestro cargó con ella y la condujo a la otra orilla, la dejó allí y regresó.

El discípulo se quedó patidifuso ante lo que vio. Ardía interiormente. Mientras continuaron su camino hacia la ciudad, no pudo aguantar más y preguntó: «Maestro, ¿cómo ha podido tocar y cargar con una chica joven?

El maestro contestó: «Hace ya un rato que la dejé, ¿por qué sigues cargando con ella? En esta historia, el maestro podría haber explicado al discípulo que una persona iluminada está más allá de los géneros. Pero no lo hizo.

Lo que hizo fue conseguir que el discípulo comprendiese que el bloqueo estaba en la mente de éste, ¡no en la acción del maestro! Si te parece que no puedes renunciar a la comida no vegetariana sin anhelarla, consúmela hasta que deje de apetecerte por sí misma.

Por favor, comprende que eso no significa que esté defendiendo la comida no vegetariana. La comida vegetariana le sienta bien a mi vida, a mi cuerpo y a mi mente, y por ello la consumo.

Si quieres adoptar mi manera de vivir, hazte vegetariano. Pero no la dejes de lado y luego la anheles, ni tortures a otras personas para que dejen de comer no vegetariano.

Todos nos ocupamos de cuestiones menores como el vegetarianismo y nos pasamos horas dándole vueltas; ese es el problema. Tres son las categorías a las que puedes pertenecer: La primera sería no comer alimentos no vegetarianos y no pensar en ello.

La segunda categoría sería, consumirlos y olvidarte del tema. La tercera categoría sería, no consumirlos pero sentir privación y por ello torturar a otras personas para que tampoco los consuman.

P: Hay veces en que quiero hacer el bien, por ejemplo, cuando me desplazo en autobús, veo a un anciano y quiero cederle mi asiento, pero al final, cuando pienso en que tendré que ir de pie durante el resto del trayecto, no quiero hacerlo. Pero cuando quiero fumar un cigarrillo, obtengo un asentimiento interior total para hacerlo, diciendo que un cigarrillo no me arruinará la vida.

Verás, cuando te ocupas de algo con la mente, de algo que te ha llegado desde fuera, no percibes sus beneficios con claridad y profundidad, aunque lo comprendas a nivel intelectual. Pero cuando experimentas algo profundamente, se convierte en tu propia comprensión y por ello estás de acuerdo sin ningún problema.

El cigarrillo ha emergido de tu ser. Lo has experimentado por ti mismo. No es algo que alguien más te esté predicando; es tu propia experiencia. Así que tu corazón lo acepta.

Pero la felicidad que obtienes al ceder tu asiento a alguien en el autobús es algo que no has acabado de experimentar en profundidad. Te han dicho que está bien ofrecer tu asiento a un anciano en el autobús, eso es todo. En el caso del cigarrillo, ¡te has convertido en la propia experiencia!

Lo que no hayas experimentado por ti mismo no te atraerá ni tendrá ninguna fuerza sobre ti. Si ya hubieras experimentado realmente el gozo de ayudar a los demás, le habrías cedido el asiento al anciano.

Para que tenga lugar la verdadera experiencia, hace falta la meditación. Cuando meditemos, nuestro corazón, que es más duro que una piedra, florecerá y se volverá tan blando y sensible como el algodón, y sentiremos compasión hacia los demás.

Ahora, de momento, o bien leemos en alguna revista o nos dicen las personas mayores que está bien ceder el asiento a los ancianos en el autobús, y eso es todo. En lugar de eso, lo que debería suceder es que, esa sensación de ayudar debería florecer en nuestro interior y como consecuencia deberíamos ofrecer ayuda.

La sensibilidad se convertirá en una manera de vivir si la meditación ha sucedido en ti, o de lo contrario será justo algo superficial. La meditación es el taladro que empuja las enseñanzas recibidas con la cabeza hacia el corazón.

Entonces, la justicia, la honradez y otras virtudes similares se convertirán en una forma de vivir. De otro modo, todas esas virtudes se quedarán en puro conocimiento intelectual, sin convertirse en conocimiento experiencial.

En ti hay dos cosas: hardware y software. Tu mente es el software, tu cerebro el hardware. En la propia mente, que es el software, hay dos partes: la zona consciente y la zona inconsciente.

La zona consciente es el verdadero software; ¡la zona inconsciente es el virus! La zona consciente puede limpiarse con las enseñanzas. La zona inconsciente puede limpiarse con meditación. Ahora bien, el hardware, que es el propio cerebro, necesita ser afinado para ajustarse a los cambios en el software, es decir, la nueva experiencia que se está creado mediante el cambio en el software.

Eso puede suceder gracias a las bendiciones del maestro, recibiendo de él una iniciación. Cuando limpias lo consciente y lo inconsciente y creas un efecto, el hardware quizá no pueda aguantar y asimilar ese efecto. Si hay iniciación del maestro, el hardware también cambia para asimilar ese efecto.

En ausencia de un maestro vivo, la meditación constante y la enseñanza pueden cambiar el hardware. Nuestro actual hardware son surcos creados por los samskaras recuerdos pasados almacenados en el cerebro.

Una vez que entre en funcionamiento el nuevo software, el hardware empezará a cambiar lentamente. Pero si deseas un cambio inmediato en el hardware, la presencia del maestro es lo adecuado.

Cambiará de inmediato el hardware. A veces, sin ni siquiera cambiar el software, el hardware puede modificarse y la persona ¡empieza a irradiar directamente el software adecuado!

Es algo que puede darse cuando un discípulo está totalmente abierto al maestro; se está enamorando del maestro sin razón aparente. A veces un discípulo se enamora del maestro sin razón aparente.

Tal vez no se sienta atraído por sus enseñanzas o sus técnicas de meditación; simplemente se enamora, eso es todo. En ese caso, es posible que el hardware cambie de inmediato. Ese tipo de discípulos irradiarán simplemente la cualidad de las enseñanzas y de la meditación sin ni siquiera pasar por ellas.

Por el momento, tanto el hardware como el software que hay en ti miran hacia el exterior, hacia el mundo exterior. Si adquieres la comprensión adecuada, de repente el software se torna entrante; entra hacia dentro, hacia la espiritualidad, hacia un proceso de limpieza. La porción consciente se limpia mediante las enseñanzas y la inconsciente con meditación.

Pero incluso aunque el software gire hacia el interior, tal vez el hardware no pueda manejarlo. Entonces el hardware intentará, de manera natural, y de la mejor forma que le sea posible, cambiar lentamente.

Pero tras haber recibido una enseñanza y haber meditado, el hardware cambiará de inmediato y empezará a soportar el nuevo software. Se aprestará a integrar la nueva experiencia.

Observa este diagrama que aparece aquí. Se trata de un diagrama que muestra la manera en que se procesa la información que entra por la vista; en realidad, no solo la información a través de la vista, sino la información a través de los cinco sentidos: olfato, oído, gusto, tacto y vista.

Tomamos la vista como ejemplo. Permite que te explique. Cuando ves algo, el ojo es el primero que lo ve. En sánscrito hay algo que se llama chakshu, que digitaliza la información que ve el ojo. Es algo parecido a un procesador digital de imágenes, el DSP. Este chakshu convierte la señal o el input en un archivo digital.

Esta conversión le sucede a la información recibida a través de los cinco sentidos, no solo de la vista. Luego el archivo va a parar a la memoria. En sánscrito, llamamos a esta parte chitta.

En la memoria se trabaja un poco en el archivo. Por ejemplo, si ahora me estás viendo, el archivo está siendo procesado a través del chakshu, y luego llevado a chitta, la memoria, y la memoria empieza analizando la información. Empieza diciendo: «No es un animal, no es una planta, no es una piedra, etc.

El proceso de eliminación lo lleva a cabo citta. Luego el archivo va a la mente o manas. La mente realiza la tarea de identificar el archivo. Dice: «Es un ser humano; un ser humano que está dando una clase».

La mente concluye: «Eso es». A continuación, el archivo da un salto cuántico hasta el ego, y el ego decide basándose en tus experiencias pasadas, cuál será tu siguiente acción o decisión.

Si has tenido experiencias pasadas con clases similares, como yoga o meditación, y te han ido bien, si crees que te han ayudado, entonces decidirás sentarte aquí, ¡o bien considerarás que es mejor marcharte! Intenta comprender este proceso: me estás viendo. La vista pasa la información a chakshu, que la convierte en una señal digital.

Luego la memoria realiza toda la tarea de eliminación del archivo: «No es esto Después la mente realiza la identificación del archivo: «Es esto». A continuación el archivo da un salto cuántico hasta el ego. Ahí decides basándote en tus experiencias pasadas, si sentarte aquí o abandonar la sala.

El proceso de eliminación frente al de identificación puede comprenderse con más facilidad al entender lo siguiente: Digamos que quieres encontrar la palabra «casa» en el diccionario. Empiezas con la letra «A» y eliminas: A no, B no, hasta llegar a la «C».

Hasta llegar a la letra «C» ha tenido lugar un proceso de eliminación. Una vez que llegas a la «C» empieza el proceso de identificación.

Empiezas identificando «CA», luego «CAS» y finalmente llegas a «CASA». En el proceso de identificación también hay eliminación, pero no puede considerarse como tal porque toda tu actitud ha cambiado durante ese tiempo. Hasta llegar a la «C», ni siquiera mirabas nada; solo eliminabas.

Una vez llegado a la «C», esta se convierte en un punto de vista. Luego empiezas a buscar CA, CAS, etc. Así es: cuentas con miles de archivos almacenados en la mente. Ahora digamos que me estás viendo.

Al principio empezarás eliminando: no es una piedra, no es un árbol, no es un animal. Luego llegarás a la conclusión: «Es un hombre». Una vez que llegas a «hombre», empiezas a identificar: vestido de azafrán, mi maestro, Nithyananda, etc.

Así pues, a través de la eliminación encuentras la clasificación adecuada. En la identificación profundizas en esa clasificación. La eliminación es amplitud, la identificación es profundidad. El proceso de eliminación es como manejar muchos archivos.

El proceso de identificación en meterse profundamente en el archivo. Eres totalmente consciente de este proceso. Tiene lugar con tu conciencia. Pero, el salto cuántico desde la mente al ego es sobre todo inconsciente. Es el momento en que verdaderamente se realizan las decisiones y para ti se trata de un proceso mayormente inconsciente.

Sucede sin la participación de tu conciencia. Durante este tiempo decides ilógicamente. Tomas una decisión ilógica. La razón es que esta zona inconsciente está repleta de recuerdos negativos y de agitación: todos tus recuerdos pasados, que llamamos samskaras en sánscrito.

Todos tus patrones de pensamiento pasados están almacenados como archivos en esta zona. La Psicología denomina engramas a esos recuerdos almacenados. Débiles Proporcionar un algoritmo que asegure una victoria para un jugador, o un empate para cualquiera, contra cualquier posible movimiento del oponente, desde el comienzo del juego.

Es decir, producir al menos un juego ideal completo todos los movimientos comienzan a terminar con la prueba de que cada movimiento es óptimo para el jugador que lo realiza. No significa necesariamente que un programa de computadora que use la solución jugará de manera óptima contra un oponente imperfecto.

Fuerte Proporcionar un algoritmo que pueda producir movimientos perfectos desde cualquier posición, incluso si ya se han cometido errores en uno o ambos lados. Juegos resueltos [ editar ] Awari un juego de la familia Mancala Henri Bal y John Romein en la Vrije Universiteit en Ámsterdam , Holanda resolvieron fuertemente la variante de Oware que permite el final del juego "grand slams".

Cualquiera de los jugadores puede forzar el juego a empate. Palillos El segundo jugador siempre puede forzar una victoria. Allen el 1 de octubre de , e independientemente por Victor Allis el 16 de octubre de Damas inglesas Esta variante de borradores de 8 × 8 fue resuelta débilmente el 29 de abril de por el equipo de Jonathan Schaeffer.

Desde la posición inicial estándar, ambos jugadores pueden garantizar un empate con un juego perfecto. El proceso involucró desde computadoras de escritorio en su punto máximo hasta alrededor de El juego es un empate.

El primer jugador puede forzar una victoria sin reglas de apertura. Ghost Resuelto por Alan Frank usando el Diccionario oficial de jugadores de Scrabble en Fuertemente resuelto por Mihai Nica en Hex Un argumento de robo de estrategia como lo usa John Nash muestra que el primer jugador no puede perder todos los tamaños de tablero cuadrado.

Combinado con una prueba de la imposibilidad de un empate, esto muestra que el juego es ultra débil resuelto como una victoria del primer jugador.

Fuertemente resuelto por varias computadoras para tamaños de tablero de hasta 6 × 6. Jing Yang ha demostrado una estrategia ganadora solución débil para tableros de tamaño 7 × 7, 8 × 8 y 9 × 9.

Una estrategia ganadora para Hex con intercambio es conocida para el tablero 7 × 7. Es poco probable que se resuelva de manera sólida Hex en tablero de N × N, ya que se ha demostrado que el problema es PSPACE completo. Se conoce una solución débil para todos los movimientos de apertura en el tablero de 8 × En la mayoría de los casos se demostró una gran ventaja para el primer jugador.

Después de la creación de 39 GB de bases de datos de finales, búsquedas que totalizan días de tiempo de CPU y más de 55 billones de nodos, se demostró que, con un juego perfecto, el primer jugador gana por 2. Hay que tener en cuenta que todos estos resultados se refieren a la variante de captura a cielo abierto y, por lo tanto, tienen un interés muy limitado para el juego estándar.

El análisis del juego de reglas estándar ahora se ha publicado para Kalah 6,4 , que es una victoria por 8 para el primer jugador, y Kalah 6,5 , que es una victoria por 10 para el primer jugador.

El análisis de Kalah 6,6 con las reglas estándar está en curso, sin embargo, se ha demostrado que es una victoria por al menos 4 para el primer jugador. Juego L Fácilmente solucionable. Ajedrez pierde-gana Débilmente resuelto como una victoria para las blancas comenzando con 1.

Nim Fuertemente resuelto. Juego del molino Resuelto por Ralph Gasser Dakon, sin embargo, no es idéntico a Ohvalhu, el juego que en realidad había sido observado por De Voogt Pangki Fuertemente resuelto por Jason Doucette Solo hay dos primeros movimientos únicos si descarta posiciones reflejadas.

Uno fuerza el empate y el otro le da al oponente una victoria forzada en Pentago Fuertemente resuelto. Pentominós Débilmente resuelto por HK Orman.

Poddavki damas rusas Resuelto por Osipov y Morozev en Una victoria blanca. Dos jugadores perfectos siempre empatarán. Qubic Débilmente resuelto por Oren Patashnik y Victor Allis. El primer jugador gana. Juego tipo Renju sin reglas de apertura involucradas Reclamado como resuelto por János Wagner e István Virág Una victoria para el primer jugador.

Sim Débilmente resuelto: gana para el segundo jugador. Teeko Resuelto por Guy Steele Dependiendo de la variante, el primer jugador gana o empata. Los tres mosqueteros Fuertemente resuelto por Johannes Laire en , y débilmente resuelto por Ali Elabridi en Bagh-Chal Tigres y cabras Débilmente resuelto por Yew Jin Lim Department of Computer Science.

University of Limburg. Archivado desde el original el 22 de noviembre de Consultado el 14 de julio de Jaap van den Herik , Jos W. Uiterwijk, Jack van Rijswijck, Games solved: Now and in the future Archivado el 12 de septiembre de en Wayback Machine.

Science en inglés : ISSN PMID doi : Consultado el 13 de febrero de Nature News en inglés.

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Author: Zololl

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